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Pratiques de rencontres chinoises

Pratiques de rencontres chinoises

Confucianisme, bouddhisme et taoïsme. C'était peut-être vrai au 19ème siècle en Chine, même si Confucius n'a jamais été vénéré comme un dieu. Mais ce n'était pas vrai au 19ème siècle en Californie.

La plupart des Chinois n’y avaient qu’une religion plutôt mixte et jamais trois. Il n'y avait pas de temples à Confucius dans les premiers quartiers chinois d'Amérique du Nord. Jusqu'à tout récemment, aucun de ces quartiers chinois n'avait même une statue de lui. Et ils avaient très peu de temples consacrés uniquement au culte de Bouddha.

Un des temples du complexe Oroville California, un temple aujourd'hui disparu de San Francisco et un possible temple exclusivement bouddhiste à Lytton, en Colombie-Britannique, constituent des exceptions. Ces temples n'étaient pas bouddhistes, mais taoïstes, appartenant à la religion la plus populaire et la plus profondément enracinée parmi les premiers Chinois de ce continent.

Les mineurs d'or, les constructeurs de chemins de fer, les agriculteurs, les joueurs, les blanchisseurs et à peu près tous les autres Américains d'origine chinoise ont concentré leurs rites et leurs prières sur les divinités taoïstes et ont fait don de leur argent à des lieux de culte taoïstes. Mais le terme est trompeur. Les saints de la culture euro-américaine n'ont aucun pouvoir divin eux-mêmes. Alors que beaucoup de chrétiens croient que les saints peuvent intercéder auprès de Dieu pour soigner la maladie, aider les affligés, etc., personne ne pense pouvoir faire ces choses sans l'aide divine.

Aux yeux des Chinois traditionnels, cependant, toutes les divinités taoïstes sont indépendamment puissantes, que ce soit, comme Guan Yin et Bei Di, qu'elles ont toujours été des dieux ou que, comme Tian Hou et Guan Di, elles soient d'anciens humains devenus dieux. Tous peuvent conférer des bénédictions directement et non indirectement comme un saint chrétien qui doit intercéder auprès d'un être supérieur.

Si vous priez Tian Hou, la reine du ciel, pour un fils ou pour la sécurité lors d'une tempête, c'est elle qui confère ou refuse ces bénédictions. Et les soldats et les étudiants qui prient Guan Di, le dieu de la guerre, de la littérature et des confréries, ne sont pas exaucés par une autorité supérieure, mais par Guan Di lui-même.

De nombreux dieux taoïstes ont été vénérés et sont vénérés en Chine, mais seule une sélection limitée semble avoir réussi à se rendre de ce côté-ci du Pacifique. Les divinités les plus importantes au Canada et aux États-Unis sont les suivantes: Aux États-Unis, les artistes martiaux le vénèrent également. On pense qu'il préside le Nord dont la couleur est noire. L'un de ses temples les plus célèbres, bien connu de tous les premiers immigrants chinois en Californie, est sans aucun doute le temple des ancêtres à Foshan, près de Guangzhou, qui commémore sa disparition miraculeuse d'une armée hostile au XVe siècle.

Il a également le pouvoir de contrôler les incendies, d'appeler la pluie et de réguler le débit de l'eau. Il est considéré comme un moyen de prévenir les inondations et les incendies. On le voit en tenue militaire ou officielle, généralement chauve ou avec une tête chauve, armé de son épée à sept étoiles et souvent avec une tortue et un serpent sous ou à côté de ses pieds nus.

Société historique de Fresno. Son nom est invoqué lors des célébrations du nouvel an chinois. Dans les statues et les images, il apparaît dans la robe d'un fonctionnaire de la cour, parfois avec un lingot d'or à la main. Quelques siècles après sa mort, il commença à être considéré comme un dieu. En raison de son courage et de sa loyauté envers ses camarades, il continue à être vénéré par les soldats, la police, les criminels et les sociétés fraternelles de toutes sortes.

Il est presque toujours représenté avec un visage rouge, des yeux bridés du genre des yeux de phénix, et une barbe composée de cinq longues mèches, portant une armure ou des vêtements civils, et tenant son arme favorite, une énorme hallebarde en forme de hache. C'est un bodhisattva, un homme qui a atteint l'illumination, mais a refusé d'entrer dans le Nirvana et de devenir un vrai Bouddha par compassion pour les êtres qui souffrent.

Bien qu'aucun bodhisattva n'ait de genre, les Chinois la considèrent généralement comme une femme: elle est reconnaissable à son costume qui, à la manière indienne masculine, expose la partie supérieure de sa poitrine et sa coiffe qui comprend souvent un petit Bouddha. Des statues ou des images d'elle sont généralement présents non seulement dans les temples bouddhistes, mais également dans les temples taoïstes, dans des positions d'importance variable. Ceci et une statue dans le temple Won Lim de Weaverville sont probablement les seules images survivantes d'elle appartenant à des Chinois américains avant que ses idées de chirurgie, d'acupuncture et de mouvements de tai-chi aient eu une influence importante sur la médecine chinoise ultérieure et l'ont amené à être vu comme un dieu dans les quelques siècles de sa mort.

On lui montre parfois une bouteille ou une gourde contenant des médicaments à base de plantes. Les premières images de Hua Tuo apparaissent dans les temples de Marysville et de Weaverville.

Divinité vierge du sud de la Chine déjà populaire au Guangzhou au XVIIe siècle, Jin Hua est particulièrement populaire parmi les femmes. L'un des symboles traditionnels de Jin Hua est un casque de phénix élaboré. Cependant, ce n'est pas évident ici, où elle est drapée d'un ruban rouge. Ce dernier rôle a contribué à répandre la révérence pour lui au 19ème siècle, allant de quelques temples du Guangdong à de nombreuses villes du sud de la Chine et de l'Asie du sud-est.

Les auteurs connaissent cinq temples d'Amérique du Nord qui le représentaient jadis en tant que divinité en chef, y compris le complexe du temple d'Oroville. Chens à Oroville a construit une structure séparée pour son sanctuaire. Cette image dans ce sanctuaire est la plus belle d'Amérique du Nord. Il était un véritable être humain - un membre du groupe de la parole Hakka - qui vivait à Kowloon, Hong Kong, au 13ème siècle. Selon une histoire, il aurait aidé le dernier empereur de la dynastie Song, un garçon âgé de 8 ans, à fuir les armées d'invasion du souverain mongol Kublai Khan pour parler de Tam Kung avec le reste de sa communauté hakka. Mongols pour ses efforts patriotiques.

Plus tard, il fut déifié et des temples furent construits en son honneur. En Amérique, elle était probablement la deuxième divinité la plus populaire parmi les premiers Chinois. Chacun des trois temples dont nous discutons dans ce livre possède une statue représentant tous les mêmes caractéristiques. Bien que la version actuelle du temple de San Francisco ne soit pas ancienne, la ville comptait au moins deux temples dédiés à Tian Hou avant le séisme.

Aux yeux des Chinois, l'un ou l'autre de ces temples Tian Hou figure parmi les lieux les plus sacrés d'Amérique du Nord. Bien que rarement la divinité principale de tout temple taoïste, il est présent sous forme de statue ou de tablette nominative dans presque tous. Les taoïstes savants soulignent qu'il n'est pas une divinité spécifique, mais un bureau occupé par une âme bienveillante et populaire locale. Les gens ordinaires ne font pas cette distinction, cependant. Les sanctuaires de Tu Di sont partout - dans les maisons, les magasins, les temples et même les cimetières, souvent situés directement sur le sol.

Il est représenté comme un homme âgé, bien habillé, au sourire calme et à la pose paisible, généralement assis. En Californie, il semble avoir eu une importance particulière chez les mineurs. C'est peut-être parce que, dieu de tout ce qu'il y a dans le sol, il contrôle les dépôts de minéraux, y compris d'or. Le nez de cette image particulière a été brisé. Bien que de nombreuses divinités chinoises soient d'anciens mortels, elles ont acquis, après la déification, l'autorité des vraies divinités: dans d'autres cas, les temples semblent porter deux noms, représentant soit une transition d'un nom à l'autre, soit la coexistence de fonctions différentes.

Un processus de transition peut être en cours dans deux temples généralement nommés par des noms indiquant leur dévouement au dieu du nord, Beuk Aie à Lewiston et Bok Kai à Marysville.

Ces noms sont depuis longtemps utilisés régulièrement par les résidents blancs et chinois. Dans deux cas, les artefacts pertinents sont portables et situés dans des lieux de culte qui n'ont peut-être jamais comporté plusieurs divinités. À Weaverville, l’utilisation de deux noms peut indiquer non pas une transition mais la coexistence de fonctions rituelles. Le nom est un ancien. À en juger par les autres inscriptions au temple, Won Lim servait souvent des fins extrêmement privées, pour ne pas dire secrètes.

Et pourtant, son entrée porte également le nom de Liesheng Gong. Un ensemble de règles écrites conservées dans le temple indique clairement que cet autre nom n'est pas un accident historique. Le bâtiment était souvent ouvert au culte public. L'argent, la nourriture, les objets rituels et les feux d'artifice qui en ont résulté ont été considérés comme des avantages importants par le comité du temple local, qui semble avoir été sous la coupe du Hong Shun Tong.

Les temples principalement de type multi-divinités comprennent deux des plus importants et des plus richement meublés d’Amérique du Nord: ce dernier n’a pas d’autre nom. Nous ne savons pas si la présence d’une inscription en Leishenggong sur le panneau avant de l’autel principal de l’ancien temple Hou Wang de Grass Valley, actuellement au Firehouse Museum de Nevada City, représente une transition ou un effort de la part d’un temple à divinité unique pour accueillir les dévots d'autres divinités.

Hou Wang, divinité mineure vénérée principalement par les Zhongshanais, n'aurait peut-être pas attiré d'autres Cantonais, obligeant les propriétaires du temple à admettre d'autres divinités.


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